La importancia del mito

En la primera parte, Mercedes López Salvá analiza en El valor de los mitos en Plutarco (pp. 243-254) cómo el imaginario colectivo y las leyendas construyen identidades, valores e incluso deconstruyen la historia. De manera sintética, la autora hace una división de los usos del mito según Plutarco: mito como ficción, sustitución de la historia, mito filosófico-religioso y el mito como logos.

También, sobre el uso del mito, Lautaro Roig Lanzillotta defiende, en Mito y Revelación en Plutarco: o de cómo el conocimiento divino alcanza a los hombres (pp. 339-350), cómo la religión y la filosofía, o “lo sagrado y lo profano”, están completamente ligadas en la antigua Grecia.

A través de estudios recientes, el autor analiza el carácter religioso de la filosofía griega (p. 337-350). Asimismo, Roig justifica la idea de la filosofía como introducción a la experiencia mística (p. 340) a través de cinco tipos de revelación. 

En primer lugar, con la revelación filosófica explica cómo la filosofía proporciona una preparación racional para dominar el cuerpo y el alma. Esto se produce mediante la revelación, cuando el intelecto se abre al conocimiento divino. Otra revelación muy parecida es la transmitida a través de la iniciación (p. 342). La diferencia es que la revelación se produce a través del conocimiento recibido y no de la fase preparatoria. La revelación a través de intermediarios (p. 343) explica cómo la iluminación llega a través del intelecto de las divinidades. El autor explica cómo Dios utiliza el alma de la Pitia para transmitir su conocimiento a los humanos. No obstante, dependiendo del instrumento o intermediario utilizado, el mensaje final puede variar, determinado por “la capacidad o incapacidad de expresarse en forma poética”. Una cuarta forma sería cuando se produce una relajación del cuerpo y el alma, es decir, la revelación se alcanza mediante experiencias cercanas a la muerte (p. 345).

Por último, Roig señala la revelación que experimentan los individuos privilegiados cuando “Dios concede compartir su conocimiento” (p. 348) a los fieles. Esto se produce cuando Dios “distingue al mejor ejemplar, domándolo de manera especial” (p. 347).

El humanismo plutarquiano

En la segunda parte del libro, los autores abordan el humanismo y la tradición clásica en torno al filósofo de Queronea. Ejemplo de ello son el supuesto desconocimiento de la lengua latina de Plutarco (Manuel Cerezo, pp. 459-472), la representación de la culpa de Níobe (Carles Garriga, pp. 473-482) o algunas citas de Plutarco en autores griegos de los siglos II-III (Luis Miguel Pino Campos, pp. 513-532), entre otros.

En el caso de Francisco Ballesta, trata el uso de profecías, presagios y portentos en la obra plutarquea en comparación con los relatos de la infancia del Nuevo Testamento (Ev. Luc. 1.5-4.15) (pp. 447-458). Ballesta presenta una propuesta sobre cómo los textos evangélicos hacen uso de profecías y presagios en la infancia de Jesucristo para elevar su categoría de ser humano a ser mitológico-religioso, tal y como hacía Plutarco con los héroes y el nacimiento de otros seres divinos. Plutarco defiende que los dioses no profetizan, sino que se valen de instrumentos para ello, como las profetisas. Asimismo, el queronense rechaza “dar verosimilitud a aquellos presagios que son físicamente imposibles” (p. 449).

Lo mismo sucede con las concepciones divinas. No obstante, Plutarco no rechaza el nacimiento de Platón sin la intervención de un padre. Por ello, Ballesta argumenta que “no rechazó todos los prodigios, sino solo aquellos que para él eran inconcebibles” (p. 453). Respecto a la obra evangélica, en Marcos se omite el nacimiento de Jesús por una postura que defiende que Cristo adopta la divinidad tras el bautismo por méritos propios. Sin embargo, el Evangelio de Lucas inicia con profecías que anuncian la grandeza de Jesucristo, quien resulta de una concepción divina desde su nacimiento. 

A pesar de que exista un fenómeno común entre los presagios de Plutarco y el Evangelio, hay otros muchos elementos que los diferencian. Por ejemplo, los signos premonitorios en el evangelio añaden una función diversa a la obra pagana, como “justificar posturas específicas” y “satisfacer el interés biográfico” (p. 457).  Por el contrario, Plutarco hace uso de la figura del héroe para “iluminar al lector acerca del vicio y la virtud”.